TRONO DA JUSTIÇA

Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão. despertando nos seres o senso de equilíbrio e equidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir continuo. O Trono da Justiça Divina, ao irradiar-se, cria a linha de forças de fogo, pontificada por Xangô e Egunitá (divindade natural cósmica do Fogo Divino). A linha elemental da Justiça é o Fogo, Xangô e Egunitá são os pólos magnéticos opostos. Por isto eles se polarizam com a linha da Lei, que é do Ar. Logo, Xangô polariza-se com Iansã (Ar) e Egunitá (Fogo) polariza-se com Ogum (Ar), criando duas linhas mistas ou linhas regentes do Ritual de Umbanda Sagrada. O Orixá Xangô é o Trono Natural da Justiça e está assentado no pólo positivo da linha do Fogo Divino, de onde se projeta e faz surgir sete hierarquias naturais de nível intermediário, pontificadas pelos Xangôs regentes dos pólos e níveis vibratórios intermediários da linha de forças da justiça Divina. Eles aplicam os aspectos da justiça divina nos níveis vibratórios positivos e polarizam-se com os Xangôs cósmicos (em tronos intermediários), que são os aplicadores dos aspectos negativos da justiça divina. Na Umbanda, quem lida com os regentes desses aspectos são os Exús e as Pomba-Giras do Fogo e da Justiça. Ele é o Rei das pedreiras, Senhor dos raios e trovões, transformador e gerador, que traz o dom da politica. A vibração de Xangô traz o idealismo, a força de vontade e o poder da decisão. O julgamento de caráter também aparece com força e é bastante rígido, pois carrega a justiça como principal ponto de equilíbrio. Na natureza, vemos a manifestação de Xangô na distribuição perfeita dos elementos. No suprimento de substância onde há falta de carência. Na manifestação do som.

Na mitologia, é atribuído a Xangô (enquanto homem, ser histórico) o reinado sobre a Cidade-Estado de Oyó, posto destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. Por isso, sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô.

Xangô é pesado, integro, indivisível, irremovível; com tudo isso, é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios, coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos, quando inquiridos.Suas decisões são sempre consideradas sábias, ponderadas, hábeis e corretas. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá o raio e do trovão. Miticamente, o raio é uma de suas armas, que ele envia como castigo. Ninguém, porém, deve temer sua cólera como uma manifestação irracional. Xangô tem a fama de agir com neutralidade. Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial, onde todos os prós e contras foram pensados e pesados exaustivamente- a famosa balança da justiça. O simbolo de seu Axé é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas , que indica o poder de Xangô, corta em duas direções opostas. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado, defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. Sincretizado como santos católicos pregadores, doutores e patriarcas, como São João Batista, São Pedro, São Jerônimo, São Paulo e outros, Xangô tem seu ponto de força nas pedreiras, onde o fogo explode com altíssimo som as pedras (dureza, dificuldades); sua cor é vermelho neste primeiro trono e marrom nos demais. Sua bebida é cerveja escura. Seu fator é o equilibrador. É invocado, obviamente com casos de justiça. Comanda toda falange de Baianos na Umbanda.

Iansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seu campo preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos "emocional". Na linha da justiça, Iansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos.

Iansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, metal e consciência, para só então, redireciona-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução. As energias irradiadas por Iansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas vibrações. Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado.

Mas quando não é possível reconduzi-lo a linha da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retem em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético (Oyá, Obá, Egunitá ou Omulu), até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado, todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Nossa amada Mãe Iansã possui vinte e uma Iansãs intermediárias, que são assim distribuídas: Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os Orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da Orixá planetária Iansã. Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os Orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da Orixá planetária Iansã. Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para faixas negativas. Enfim, São vinte e uma Orixás Iansã intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda. Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada Mãe Iansã intermediária para linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Oyá, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-lei no campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário. É isto o Tempo faz muito bem! já Iansã Bale, do Balé, ou das Almas, é outra intermediária de nossa Mãe maior Iansã que é muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação a vida e, como vida é geração e Omulú atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulú todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina. Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do Orixá Omulú, que rege sobre o lado de "baixo" do Campo Santo. Mas também são muito conhecidas as Iansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (Iansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros Orixás, quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos: uma Iansã do Ar, uma Iansã Cristalina, uma Iansã Mineral, uma Iansã Vegetal, uma Iansã Ígnea, uma Iansã Telúrica, uma Iansã Aquática. Bom só por esta amostra dos múltiplos aspectos de nossa amada regente feminina do Ar, já deu para se ter uma idéia do imenso campo de ação do mistério "Iansã". O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e suas consciências desordenadas. Seu fator é Movimentador. Sua cor no primeiro Trono é o Vermelho e nos demais é amarelo. Sincretizada como Santa Bárbara ou Santa Catarina. Seu campo de força é nos descampados em tempo de ventos ou nos lugares de ação dos Orixás onde Iansã intermediaria irá executar os desígnios divinos. Comanda toda falange de Boiadeiros na Umbanda.

Estudo realizado por: Pai Sérgio

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